Qi gong: en qué lugares del cuerpo residen el Yuan Qi, el Jing Qi y el Zong Qi
Las energías que recorren el cuerpo son importantes para el Qi gong, así como saber dónde localizarlas y cómo aprovecharlas. Yves Réquéna explica dónde se encuentran el Yuan Qi, el Jing Qi y el Zong Qi en este fragmento de su libro Qi gong anti-age.
EL DAN TIAN
Estas dos energías, Yuan Qi y Jing Qi, en realidad son una. Están almacenadas sobre todo en los riñones y los genitales (en el útero y los ovarios en la mujer, y en los testículos en el hombre). Así pues, es justo desde el ombligo hasta la zona genital donde se sitúa la zona privilegiada para cultivar la esencia.
En el Qi Gong, a esta zona se le llama Dan Tian, el «campo donde se cultiva la esencia», el lugar donde se practica la alquimia, el campo de cinabrio... Todos esos términos evocan la alquimia externa que prevaleció en la antigüedad antes de ser dejada de lado en beneficio de la alquimia interna. Esta zona del cuerpo es como un caldero, en el que la cintura representa la abertura y el perineo, el fondo. Aquí es donde reside el Jing.
EL BAJO VIENTRE
Una manera de llegar al Jing es por delante. Exactamente en el punto de acupuntura Qi Hai, el sexto punto del Vaso de la Concepción (VC). Qi Hai significa «océano de Qi», ¡qué extraordinaria calificación semántica de la acupuntura por parte del taoísmo!
Otro punto, nada despreciable: el Guan Yuan, el 4VC, que significa «barrera de Yuan Qi», es decir el punto en el que la energía Yuan, que procede de lo profundo, emerge a la superficie.
Cuando la energía Jing se cultiva en la cantidad suficiente en el Dan Tian y el bajo vientre, fuerza los circuitos habituales de los meridianos curiosos a regar los órganos nobles: médula ósea, médula espinal, cerebro y glándulas endocrinas.
Tres de estos meridianos curiosos se ocupan sobre todo del cerebro: Chong Mai, Du Mai y Ren Mai.
El Chong Mai cuenta con un ramal central que pasa, como ya hemos dicho antes, por el interior de la médula espinal para llegar al cerebro, partiendo del perineo hasta alcanzar la coronilla de la cabeza.
El Du Mai asciende a lo largo de la columna vertebral. Es al mismo tiempo mar de los meridianos Yang y no es ajeno a la salida de los nervios y los ganglios linfáticos del sistema simpático (efectos Yang) a partir de la médula y hacia el plexo.
El Ren Mai asciende a lo largo de la cara anterior del tronco, y es el mar de los meridianos Yin. Está asociado a las ramificaciones del parasimpático, el nervio vago (efectos Yin) del plexo del tronco y del triple calentador.
¿Podemos actuar sobre el simpático y el parasimpático por cuenta propia? A priori no, con el Qi Gong sí: mediante ejercicios y respiraciones sobre el Du Mai y el Ren Mai, pero esta no es la única manera.
¿Es posible actuar mediante la voluntad sobre la circulación sanguínea en la médula espinal y el cerebro? ¿Y sobre la producción y la circulación del líquido cefalorraquídeo? A priori no, con el Qi Gong sí: mediante movimientos de la columna vertebral, ejercicios de torsión y respiraciones específicas.
El practicante de Qi Gong puede dinamizar su árbol de vida, su eje cerebro-espinal, a partir del momento en que cultiva su energía vital, hasta llegar incluso a sentirla, en el mejor de los casos, y hacer que circule por los meridianos curiosos.
MING MEN, LA REGIÓN LUMBAR
Si hubiera que señalar un punto en el que se encontrase el Jing, diríamos que es el Ming Men, citado ya anteriormente como sede de la energía Yuan. Es un punto de acupuntura. Se encuentra, exactamente, entre la segunda y tercera vértebra lumbar, horizontal al ombligo. Corresponde a la región de los riñones. Los riñones, en tanto que órganos, forman parte de los lugares de Jing. Se estimula el Jing masajeando esta región del Ming Men mediante ejercicios específicos creados a tal efecto, que actúan concretamente sobre su meridiano.
LA POTENCIA DE LAS EXTREMIDADES INFERIORES
La fuerza de las piernas depende de la fuerza del Qi de los riñones y, por lo tanto, del Jing. Cuando este se agota, disminuye la fuerza muscular, al igual que el equilibrio, anquilosándose las caderas, las rodillas y los tobillos, corriendo el riesgo de sufrir caídas.
Por el contrario, al reforzar las piernas se refuerza el Jing. Siguiendo este razonamiento, los antiguos crearon las posturas estáticas Zhang Zuong Gong, «Abrazar el árbol», que gozan de la reputación de reforzar el Jing y los riñones.
Las caminatas lentas y los desplazamientos lentos con las rodillas semiflexionadas tienen el mismo efecto, a la vez que actúan de manera más directa sobre el equilibrio.
Zong Qi (o Cielo posterior)
En el centro del pechoreside la primera de las energías adquiridas, Zong Qi, la energía de los antepasados, energía ancestral o incluso «energía primera».
Si bien Yuan y Jing alimentan el proceso de la vida mediante la programación cromosómica y perpetúan la vida a través de la actividad de las glándulas endocrinas, la actividad sexual y los gametos, Zong Qi se ocupa de mantener la vida del individuo, a partir del primer grito al nacer, asegurando la asimilación y distribución de las energías adquiridas a través de la alimentación, Gu Qi, y la respiración, Da Qi.
Se podría decir que la buena asimilación de la energía de los alimentos por parte del bazo (1) y del estómago depende de Zong Qi, la energía hereditaria alojada en el pecho. De igual manera, la asimilación de la energía del aire respirado, Da Qi, por los pulmones, también depende de Zong Qi.
Pero Zong Qi no solo favorece la asimilación de las energías de los alimentos y del aire para fabricar Yong Qi, la energía nutritiva o alimentadora, sino que también participa en la dinámica de su distribución.
Se considera que Zong Qi es una especie de marcapasos que interviene en las contracciones del músculo cardíaco y en el ritmo respiratorio. Mediante las contracciones cardíacas, el Qi del corazón impulsa la sangre y la energía nutritiva Yong Qi, que se mezclan en los vasos para alimentar los tejidos, hasta tal punto que en los textos médicos puede leerse que la buena salud de Zong Qi se percibe en los latidos del corazón, bajo el seno izquierdo, a través de la ropa. Zong Qi es distribuido a través de un meridiano especial, Xu Li, el gran Lo del estómago, que comunica al corazón con la región subdiafragmática. Me siento tentado a pensar en la aorta.
A través del ritmo respiratorio, Zong Qi contribuye a impulsar, con la ayuda del Qi del pulmón en esta ocasión, la energía nutritiva Yong Qi ya no hacia los vasos, sino por los meridianos de acupuntura, cuyo bucle de los doce meridianos principales de cada lado del cuerpo comienza por el pulmón, continuando sucesivamente por anastomosis, al intestino grueso, el estómago, el bazo, el corazón, el intestino delgado, la vejiga, el riñón, el protector del corazón, el triple calentador, la vesícula biliar y el hígado.
Se dice que el pulmón es el gran controlador y medidor, el que tiene la responsabilidad de regular dicho débito de la mejor manera posible. Entre los dos órganos del calentador superior, corazón y pulmón, es finalmente el pulmón, según los textos médicos y el saber de los antiguos, el que está más cerca de Zong Qi. Si Yuan y Jing están vinculados al Qi de los riñones, Zong lo está con el del pulmón. Por dicha razón, el pulmón se considera el controlador de la energía de todo el cuerpo, de Zhen Qi.
Shan Zhong «Centro del pecho»
Si el Qi del pulmón es débil a causa de alguna enfermedad, el Zong Qi también lo será. Y, por el contrario, si constitucionalmente el Zong Qi es débil, el Qi de los pulmones también lo será.
El sujeto frágil será vulnerable a las infecciones a causa de una debilidad del sistema linfático. Por otra parte, el propio pulmón tiene a su cargo la última línea de defensa energética, Wei Qi, que circula en la superficie a fin de proteger al cuerpo de los ataques exteriores. Este Wei Qi será igualmente débil.
Para actuar sobre Zong Qi, se actuará sobre los pulmones y viceversa. Una de las claves para reanimar el Qi de los pulmones son ¡los ejercicios respiratorios!
Para terminar con Zong Qi, citemos una más de sus funciones: hace circular los líquidos orgánicos por todo el sector intersticial y tal vez por el sistema linfático a través de un meridiano aparte: Da Bao, el gran Lo del bazo, que comienza en el último punto de su meridiano.
LA UBICACIÓN EN EL CUERPO DE ZONG QI
Un adulto joven, para reforzar su inmunidad y protegerse de las alergias respiratorias y la contaminación del aire, sobre todo en las ciudades, y poder resistir a las infecciones, resfriados y las consecuencias del aire acondicionado, puede practicar los ejercicios de Qi Gong relativos a los movimientos del pecho, con los que movilizará esta zona, pero también los hombros, gracias a una amplia respiración torácica y clavicular.
En las personas de edad avanzada y en los exfumadores, estos ejercicios refuerzan la capacidad respiratoria, evitando que esta se vea disminuida y afectada por los intercambios gaseosos perjudiciales resultantes: oxígeno, gas carbónico. También resultarán de gran ayuda en el tratamiento de la apnea del sueño.