Mindfulness: los beneficios de su práctica explicados desde el budismo por Mahāsi Sayadaw
Mahāsi Sayadaw fue un reconocido maestro de meditación birmano del siglo XX. Dados sus amplios conocimientos del canon budista en lengua pali fue el editor principal del VI Concilio Budista Mundial, celebrado en 1953. Estableció numerosos centros de meditación en Birmania y otros países del Sudeste Asiático.
En este fragmento de su libro Mindfulness y vipassanā, Sayadaw explica los beneficios del mindfulness desde la perspectiva budista y, basándose en las escrituras clásicas, explica cómo el mindfulness es la vía hacia el nibbāna.
El Buda elogió la práctica de los fundamentos del mindfulness del siguiente modo:
Bhikkhus, este es [el único camino][1]* para la purificación de los seres, para superar la aflicción y el lamento, para la desaparición del dolor y el pesar, para lograr el verdadero camino, para experimentar directamente el nibbāna; es decir, los cuatro fundamentos del mindfulness.[2]
Este pasaje afirma explícitamente que el mindfulness es la única manera de purificar la mente y de experimentar directamente el nibbāna. Por esto, el mindfulness dirigido al cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos de la mente es contemplar verdaderamente las cuatro verdades nobles, el desarrollo de la vipassanā y el camino preliminar. El desarrollo de los cuatro esfuerzos, las cinco facultades mentales, los siete factores del despertar, los ocho factores del camino, y demás, está incluido en la práctica del mindfulness. No hay ninguna práctica que nos pueda llevar al nibbāna sin mindfulness dirigido al cuerpo, a las sensaciones, a la mente y a los objetos mentales. Los comentarios lo explican así:
La frase «este es el camino directo» significa que es el único camino, no es un camino dividido o dos caminos.[3]
El término «único camino» significa uno y único camino, ya que no hay otro camino, aparte del mindfulness, que nos lleve al nibbāna. Puede que uno se pregunte: «¿Por qué el camino se refiere únicamente a la práctica del mindfulness cuando hay muchos otros caminos?». Es cierto que hay muchos otros caminos, pero todos quedan incluidos en la práctica del mindfulness, dado que este es indispensable. Por este motivo, la sabiduría, el esfuerzo y demás son mencionados en el Niddesa, mientras que el Uddesa menciona solo el mindfulness, de acuerdo a las inclinaciones de la audiencia del Dhamma (veneyyajjhāsaya). La frase «no es un camino dividido» nos indica que no hay ningún otro camino y que es imposible que este camino no lleve al nibbāna.[4]
Más aun, los comentarios dicen que solo mediante el conocimiento del camino basado en mindfulness los incontables budas, budas solitarios y discípulos nobles han purificado las distorsiones mentales. Es imposible hacer que surja la sabiduría sin tomar consciencia del cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales.
Durante la época del Buda hubo personas que lograron los conocimientos del camino y sus frutos escuchando simplemente un verso de un discurso. Esto también es gracias al conocimiento del camino basado en mindfulness. Así pues, debe quedarnos claro que la única práctica que lleva al conocimiento del camino y sus frutos es la práctica del mindfulness que contempla el cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales. Todas ellas son realidades últimas.
La confirmación del Buda
El Buda reconoció que una persona de inteligencia, sabiduría o comprensión medias (majjhimapaññāneyya) que practicara de acuerdo a uno de los veintiún métodos explicados en el Satipaṭṭhāna Sutta se convertiría bien en un arahat, bien en uno que no regresa, en un período máximo de siete años y mínimo de siete días:
Si alguna persona desarrolla de esta manera estos cuatro fundamentos del mindfulness durante siete días, puede esperar uno de estos dos frutos: o bien el conocimiento final aquí y ahora o, si quedan restos de apego, el de uno que no vuelve.[5]
En el Bodhirājakumāra Sutta,[6] el Buda afirma que una persona con una inteligencia, sabiduría o comprensión agudas (tikkhapaññāneyya) puede incluso despertar en una noche o en un día:
Cuando un bhikkhu que posee estos cinco factores de esfuerzo encuentre a un tathāgata* que lo discipline, entonces, siendo instruido por la tarde, logrará distinción por la mañana, siendo instruido por la mañana, logrará distinción por la tarde.[7]
Estos son los cinco factores de esfuerzo: 1) confianza en el Buda, el Dhamma y la Sangha, nuestro maestro de meditación y el método de meditación; 2) salud suficiente para digerir la comida; 3) honestidad suficiente para indicar la propia experiencia a nuestro maestro y a nuestros compañeros de meditación sin jactarnos de virtudes que no poseemos y sin intentar esconder nuestras carencias; 4) la determinación para proseguir con nuestro esfuerzo hasta lograr la completa iluminación, incluso si el resultado es que nuestra carne y sangre se marchitan dejando solo piel, tendones y huesos, y 5) hacer surgir el conocimiento de vipassanā del surgir y desaparecer de los fenómenos mentales y materiales.
«Que seas capaz de lograr el conocimiento del camino y el fruto y lograr el nibbāna en siete años, o siete días, o incluso en una noche o en un día». Estas palabras no son las palabras de una persona ordinaria sino del Buda, que comprendió por sí mismo todos los fenómenos tal como son. Estas son palabras del Sugata, otro nombre para el Buda, que solo dijo aquello que era verdadero y beneficioso. Teniendo estas palabras en mente, que todos vosotros estéis dotados de la confianza y de la aspiración para liberaros del ciclo del sufrimiento.
Los budas no hablan con ambigüedad [solo dicen aquello que es verdad]; los victoriosos no hablan de forma banal [solo dicen aquello que es beneficioso].[8]
Si uno tiene confianza en que el Buda solo dice aquello que es verdadero y beneficioso, entonces, confiando en ambas afirmaciones, deberíamos tener la siguiente aspiración: «Si soy una persona con una inteligencia, sabiduría y comprensión aguda y penetrante, despertaré completamente en tan solo una noche o en un solo día. Si soy una persona con una inteligencia, sabiduría y comprensión medias, despertaré completamente en siete días, o en quince días, o en siete años».
Que seas capaz de practicar meditación mindfulness con esta aspiración.
Contemplaciones que traen beneficio
El Satipaṭṭhāna Sutta y sus comentarios afirman que podemos lograr el conocimiento final del fruto practicando armónicamente de acuerdo con una de las veintiuna meditaciones (esto es, contemplar la inspiración y la espiración, etcétera). Sin embargo, esto no significa que el conocimiento del camino y del fruto pueda lograrse practicando de forma exclusiva según las instrucciones de una sección particular dejando a un lado las prácticas del resto de secciones. Cuando el Buda fue preguntado al respecto, expuso al bhikkhu Uttiya y a otras personas que desarrollaran los cuatro fundamentos del mindfulness.[9] Practicando de esta manera, lograron el estado de arahat.
Cuando decimos que es seguro que lograremos el conocimiento del fruto del arahat (arahattaphala) practicando de acuerdo con una de las veintiuna meditaciones, nos referimos a contemplar un objeto desde una sección particular como objeto principal. No significa que uno deba contemplar solo el objeto particular que se menciona en una sección particular e ignorar el resto de objetos mencionados en las otras secciones, sin importar cuán obvios sean. Si hiciéramos esto, nos llevaría a una idea de permanencia, satisfacción, personalidad y belleza en relación con los fenómenos mentales y materiales que dejáramos de observar.
Hoy en día, es bastante difícil determinar con precisión qué objeto de meditación es más adecuado para un determinado individuo. Sin embargo, basándome en mi propia experiencia, contemplar el cuerpo como objeto principal es adecuado para la mayoría de las personas.
Por esto, en el siguiente capítulo del libro Mindfulness y vipassanā, explicaré los cuatro fundamentos del mindfulness en el orden en el que deben ser practicados en lugar del orden en el que normalmente se enseñan. Como conclusión os ofrezco esta aspiración:
Que seáis capaces de observar los fenómenos mentales y materiales tal como han sido explicados, utilizando aquella o aquellas contemplaciones que sean las más adecuadas para vuestras inclinaciones y disposiciones particulares, y que podáis rápidamente lograr los conocimientos del camino y el fruto, el nibbāna, pasando a través de los estadios de los conocimientos de la vipassanā.
Notas bibliográficas
Ekayāna. Ven. Bhikkhu Bodhi traduce esta palabra como «camino directo», pero también puede leerse como lo hizo Mahāsi Sayadaw, «el único camino» o «la única vía».
The Middle Length Discourses, 155. Traducción modificada de acuerdo a la lectura que hace Mahāsi Sayadaw. Ekāyano ayaṃ bhikkha ve maggo sattānaṃ visuddhiya, sokaparidevānaṃ samtikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. (MN 10; DN 22).
Ekāyano ayaṃ bhikkhave maggoti ettha ekamaggo ayaṃ, bhikkhave, maggo na dvidhā pathabhūtoti evamattho daṭṭhabbo. (Ps y Sv).
Ekamaggotiekoevamaggo.Nahinibbānagāmimaggoaññoatthīti.Nanu satipaṭṭhānaṃ idha maggoti adhippetaṃ, tadaññe ca bahū maggadhammā atthīti? Saccaṃ atthi, te pana satipaṭṭhānaggahaneneva gahitā, uddese pana satiyā eva gahaṇaṃ veneyajjhāsayavasenāti daṭṭhabbaṃ. «Na dvidhāpathabhūto»ti iminā imassa maggassa anekamaggabhāvābhāvaṃ viya anibbānagāmibhāvābhavañca dasseti. (DN-ṭ).
The Middle Length Discourses, 155. Yo hi koci bhikkhave ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pātikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti. (MN 10; DN 22).
Véase The Middle Length Discourses, 704–9 (MN 85).
Ibid., 708. Imehi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgato bhikkhu tathāgataṃ vināyakaṃ labhamāno sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhiga missati, pātamanusiṭṭho sāyaṃ visesaṃ adhigamissati. (MN 85).
Advejjhavacanā buddhā, amoghavacanā jinā ... (Buddhavamsa).
Véase The Connected Discourses, 1646 (SN 47.16).
Notas de los traductores
Aunque nos parece más adecuada en cuanto al Dhamma y más adecuada a nuestros tiempos y cultura la expresión «el camino directo» como traducción del pali ekayāna maggo, por respeto al trabajo del Comité de Traducción seguimos fielmente la traducción inglesa the only way («el único camino»). Según indica la edición inglesa, esta traducción sigue la interpretación que Mahāsi Sayadaw hizo cuando escribió y publicó Manual of Insight, el libro al que pertenecen los dos capítulos incluidos en Mindfulness y vipassanā. El libro original en birmano y pali se presentó en 1969 y Mahāsi murió en 1982. Nos queda la duda de si hubiera cambiado su traducción para el contexto actual.
tathāgata es el nombre que utilizaba el Buda para referirse a sí mismo. En todo el canon se refiere a sí mismo de esta manera, excepto en dos ocasiones en las que habla de sí mismo como un Buda. Información recogida en El hombre que se llamaba a sí mismo tathāgata, de Sayadaw U Silananda y traducido al español por Bhikkhu Nandisena. En este caso se escribe en minúscula porque se refiere a los tathāgata en general.